海水不可斗量

　　月船禪師是一位善於繪畫的高手，可是他每次作畫前，必堅持購買者先行付款，否則決不動筆，這種作風，給社會人士經常有微詞批評。

　　有一天，一位女士請月船禪師幫她作一幅畫，月船禪師問：「你能付多少酬勞？」

　　「你要多少就付多少！」那女子回答道：「但我要你到我家去當眾揮毫。」

　　月船禪師允諾跟著前去，原來那女子家中正在宴客，月船禪師以上好的毛為她作畫，畫成之後，拿了酬勞正想離開。

　　那女士就對宴桌上的客人說道：「這位畫家只知要錢，他的畫雖畫得很好，但心地骯髒；金錢污染了它的善美。出於這種污穢心靈的作品是不宜掛在客廳的，它只能裝飾我的一條裙子。」

　　說著便將自己穿的一條裙子脫下，要月船禪師在它後面作畫。月船禪師問道：「你出多少錢？」

　　女士答道：「哦，隨便你要多少。」

　　月船開了一個特別昂貴的價格，然後依照那位女士要求畫了一幅畫，畫畢立即離開。

　　很多人懷疑，為什麼只要有錢就好？受到任何侮辱都無所謂的月船禪師，心裡是何想法？

　　原來，在月船禪師居住的地方常發生災荒，富人不肯出錢救助窮人，因此他建了一座倉庫，貯存稻穀以供賑濟之需。又因他的師父生前發願建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禪師要完成其志願。

　　當月船禪師完成其願望後，立即拋棄畫筆，退隱山林，從此不復再畫。他只說了這樣的話：「畫虎畫皮難畫骨，畫人畫面難畫心。」

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　　修道人經常受到世俗人的閒言閒語，這是因為修道人的心胸，修道人的心境，世俗人不了解，為什麼他們不了解，因為杯子怎能去量大海之水。然而世俗人卻頑迷不悟，經常以有色的眼光來看修道人，修道人受到有色的眼光投射之後，好像扭曲或畸形，也變了本來的形相，其實那是世俗人以有色的眼光所看到的形相。

　　就好像鴻雁牠是一種大鳥，飛得很高，站在地面的人，實在很難辨別牠到底是什麼鳥。看過野鴨的人，以為那是野鴨；看過燕子的人，以為那是燕子。

　　修道人就好像鴻雁一般，清心寡慾，意境超凡，不受酒色財氣薰心，不受五顏六色迷惑，可是有時候為了渡化世俗而平易近人，但是在世俗人的眼光中卻認為「修道人還不是一樣。」如果修道人避開世俗的糾葛，在世俗的眼光中又說「哼！修道人有什麼了不起？」當你福慧雙修而擁有美滿幸福的家庭，世俗人又嫉妒的說：「修道人真會享受呀！」當你修頭陀行而貧窮困苦的時候，世俗又批評說：「修什麼道，越修越窮。」

　　又有人以為修道是一件苦差事，是一種自我虐待，自我束縛的行為。其實這是世人誤解修道的定義，所以才會有此看法。

　　為什麼呢？因為修道本是解脫的，是看開一切的，是逍遙的。只是世人迷失自我，背覺合塵，貪名求利，爭強好勝，爭權奪位，導致自己塵勞不斷，頓惱不絕，痛苦不盡，這才是世人的自我束縛。

　　譬如說修道人減低慾望，清心寡慾，世人便笑為不懂得享受真是太傻了，而不知世人一旦貪圖吃喝嫖賭，日久必養成不良嗜好，那麼貪、瞋、痴必然越陷越深，此是一定之理。假使有一天慾望不能滿足，就要想盡方法去追求，追求不到，心靈更感到痛苦，這不就好像拿繩子自己綁自己嗎？

　　而修道即不同，因為修道人有思想，有遠見、有智慧。他們的苦行是忍辱負重，他們的犧牲是任重道遠，他們的逍遙是清心自在，他們的快樂是解脫無礙，他們的喜悅是無爭無奪。

　　因此修道人所追求的與世俗所追求的完全不同，修道者所追求是「真實的，永恒的。」世俗所追求是「虛幻的，短暫的。」修道者有超凡的遠見，洞悉一切，世俗人受物慾蒙蔽自心，迷失自我，差別就在於此。

理天遊記　論世俗與修道