獨住與同住

　　有一次，尊者彌迦奢羅問佛陀：「世尊！怎樣才是獨住？怎樣又是有同伴同住？」


　　佛陀回答說：「彌迦奢羅！當眼等六根，認識了色等六境時，如果因合意、可愛、愉悅而誘發了欲愛，以致對境界喜悅、讚美而念戀不忘，這就是生起愛染心了。一旦有了愛染心，就有了障礙繫縛。像這樣，被喜悅、愛染繫縛的比丘，即使獨自在樹林等僻靜處居住，也還是有伴同住，為什麼呢？渴愛就是他的同伴。」


　　佛陀接著說：「反之，如果對合意、可愛、愉悅的境界，不喜悅、不讚美、不戀著，沒有愛染而心不被繫縛，這樣的比丘，即使與其他比丘同住，或住在一般人的村子裡，也叫作獨住，為什麼呢？因為他沒有渴愛這樣的同伴了。」


　　心中充滿欲望的人，他的心湖波濤洶湧。即使處在山林中也感受不到寂靜之趣。心中沒有物欲的人，在酷熱中，心田也能感覺清涼。即使處在喧嘩中也不會感到擾攘。


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　　世人常誤解修行即是要出家過遁世生活，因此造成許多人對修行之路躊躇不前。其實在家與出家乃為「因緣或願力」之關，與修行能否有成就無絕對關係。若從歷史上來看如維摩詰居士、龐道玄、傅大士、白居易、裴休、范仲淹、歐陽修、司馬光、蘇軾、黃庭堅、周敦頤、陸游、朱熹等人，皆是知名且有所成的在家修行人。故修道之人，可以出家，亦可以在家，各依其因緣秉性，於證果成道，實無分軒輊。


　　為何說「修行在俗世，解脫在紅塵呢﹖」因為修行是一種實證、實踐的功夫，故眾生的智慧體悟和解脫，需要經歷俗世的嚴苛淬煉，方能磨顯出來。其實修行主在「修心」，而世俗生活充滿著貪、嗔、癡，修行者處在千變萬化的世俗生活中，要接受人際、工作、情慾、生活壓力等等考驗，而這些正是修者修心之對象，故修行不會脫離日常生活。只要修者能以「定」、「慧」解決日常生活之難題與逆境，在誘惑出現時，處之泰然，不偏履邪徑；而在得失毀譽時，不起激動，心地平和。若能得如是解脫之人，必能於任何地方，都得自在、清淨與安寧，這樣，才是真解脫。


　　而一位厭懼世間、遠離紅塵的修者，表面上看似與世無爭，灑脫超越，其實他是捨棄了環境所能給與的鍛鍊，容易流於逃避心態，屆時遇事往往不能自主，反而難以從外境中解脫出來。


　　故在家修行者，若能慎持戒律，雖處俗世事務中，卻不起執著，心無掛礙，清淨無污，因此雖身未出家，心卻與出家無異。而出家的修行者，雖處於寺門，禪定用功，不事世務，但是心存度世，雖身已出家，仍然悲天憫人，常回俗世說法。就是這緣故，在家與出家的修行者，一一皆以俗世為道場，完成證道的事業。


摘錄自在家修行法要-第三章　修行在俗世　解脫在紅塵