無字天書

　　在日本的山梨縣內，有一座古老的寺廟，寺廟裡有一位長於說法的大本禪師，經常有各界人士不遠千里而來，請求禪師開示解惑。

　　有一天，來了一位居士問說：「請問禪師，佛教的三藏十二部經典，多達五千多卷，可說是浩瀚如海，怎麼可能讀得完呢？」

　　大本禪師說：「就如一鍋飯煮好了，你會因為『我吃不完』，你就不吃了嗎？虛空無邊，你會因為『我也走不到』，那你就不走嗎？」

　　居士疑惑地問說：「那麼，我究竟該讀那一本經呢？」

　　大本禪師回答說：「像日蓮宗只教人讀『妙法蓮華經』這五個字，淨土的念佛人士，只叫人念『南無阿彌陀佛』，而禪門只有一個字……」

　　居士一聽，立刻高興地追問說：「哎呀！一個字就太容易了，到底是那一個字呢？」

　　大本禪師微微一笑，說：「無。」

　　佛陀說法四十九年，他卻說一個字都沒有說，這是妄言嗎？不是的。因為真理本來就不可說，真理若說了，也只是一種方便說。所以，佛陀不斷在經典裡強調無法可說，是名說法。

　　現在，禪門參一個「無」字，真正參到最後，連「無」都不需要了。例如講空，你執著「空」，你有「空」的觀念，有「空」的思惟，這也還是「有」，並不「空」啊！所以，空還要空去，就如有偈云：「達摩西來一字無，全憑心地用功夫，若從紙上尋佛法，筆影蘸乾洞庭湖。」

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　　人生在世知以房舍為休憩之處所，鳥兒白天四處覓食，天黑了即飛返巢裡棲息，同樣地，吾人心亦應有個安置處所也。

　　蓋心有安所，則生活方能穩定，為學處事方可落實也。惟心究應安放何處哉！佛經云：「應以無所住，而生其心。」即告訴我們將它心安置在「無」之上面也。蓋世人因總是將心投置於外在與有形的世間上，熙熙攘攘於物欲之追求，乃因疏忽了滄海桑田，瞬息變幻之可怖，或將心寄托於感情上，惟殊不知古今多情徒得空餘恨。蓋感情本身，依然變化莫測而難把握，致苦之根源也。

　　心無所住者，即心中無所企盼也。蓋心不想獲得任何東西，則無有失去之痛苦，即「無」的境界也。心經上云：「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」則菩薩因有智慧，而心中無任何執住、罣礙，即為遠離了痛苦的涅槃大道也。

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