雞的故事

濟公活佛　降

詩曰：人期六畜旺成群。飼餵三餐用力勤。
　　　父母親情多淡忘。生財動物價斤斤。

又詩：籠雞有食湯鍋近。野鶴無糧天地寬。
　　　怕死貪生原一理。成仁取義業障完。

濟佛曰：世人飼養六畜，都希望興旺成群，所以極盡心力的去照顧牠，一來自己可以食用，二來可以賣錢。反過來，對隻親是否有如此耐心服侍盡孝呢？三餐飲食是否按時款待？身體不適是否延醫診治？臥房是否常為整理？父母病時為人子女是否憂心如焚？世人所飼養的雞、鴨、豬、牛，都三餐按時餵食、供水；一遇染病，立即延請獸醫診治；臥室巢屋常為消毒清洗，一切服務週到；若對雙親沒有這般盡心的話，你已犯「不孝」大罪，要趕快反省改過！

人都貪生怕死，被蚊子輕咬一口就受不了，非打死牠不可。聽到一句不關痛養的話，亦心如刀割，氣暴如雷。足見人類都很愛惜自己的生命，這也是理所當然的事。孝經云：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也！」但若為國家盡忠，為民族盡孝，犧牲性命，此乃大忠大孝，犧牲小我，完成大我的壯舉。一人犧牲，可救萬民生命，此死謂之「再生」，靈魂昇天，逍遙天界，萬年俎豆馨香。畜道弱小身軀，被人宰殺食用，也是一種成仁取義壯舉，世人當懷有感恩心情，切勿弱肉強食而無忌，楊生準備上蓮臺吧！

楊生曰：遵命，不知今日我們要往何處訪問呢？

濟佛曰：今年是雞年，我們現在就去訪問雞兄雞姊吧！

楊生曰：好的。……坐在蓮臺一路順風，夜色淡淡，不知何家有養雞？

濟佛曰：我們往臺中郊區太平鄉雞場吧！

楊生曰：瞬間來到鄉郊，好大的一棟雞舍。夜色已晚，牠們好像都在睡覺了，不過有些還在吃飼料呢！

濟佛曰：牠們還在吃「宵夜」。因已習慣了環境，所以夜間一付「雞眼」還能尋找食物。

楊生曰：為何不見牠們的人形？

濟佛曰：為不使世人迷惑不解，所以我令牠以現在身形，以人語和我們交談！更為離奇。

楊生曰：牠們可以說人話嗎？

濟佛曰：當然可以。你不曾聞到晨雞啼叫，人們都曉得起床，足見人類也聽懂「雞語」！

楊生曰：恩師說的是。

濟佛曰：我先施佛法，使牠覺悟，以便用人語交談！……「雄雞！雄雞！你每天啼叫是什麼含意？」

雄雞曰：我是「晨鐘」的代表，我帶業而來，清晨作了這個信號，催促人們該起床了，我是施號員。因天生如此，除非嗓子啞了，否則一到清晨，喉中癢得難受，不啼叫，喉嚨就不舒服！

楊生曰：真有意思！不喊就不痛快，你來歷如何，介紹一下給眾生知道好嗎？

雄雞曰：善士啊！你不要讓我獻醜，好嗎？

楊生曰：你的聲音優美，何必客氣？

雄雞曰：善士既然不放過我，我也就實說了。我以前是一位農夫，生性暴烈，一遇不順意之事，便破口大罵，不論父母、長上、親友。三字經或粗野下流的話，一樣照罵不誤。父母時常罵我五倫不分，禽獸不如，但我毫無悔意，更加破口咀罵。生性如此，難以改移。只因惡口，一生四處得罪眾人。死後冥王判我在割舌地獄受罰，以磨煉我的原靈，刑畢，判我轉生為雄雞，但生為雄雞本性仍然好鬥。

因失口德，亂罵父母長上，投生為雞，一到清晨，東方露白，我喉中禁不住想啼叫，伸長了脖子，用力呼叫：世人啊！驚醒了！不要學我這付模樣。我天天叫醒世人，使他們能夠起來工作，我這樣立德造功，以贖前生之罪。前世五倫不分，轉生為雞，「雞目」看見母雞時，一時眼睛昏花，不論牠們是否生我之母雞，一律向其求歡，所以雞常被世人罵曰：「畜生！五倫不分。」，無奈業力引誘，使我無法自主，做出這種「禽獸行為」！希望世人多修口德，不可「亂啼」！以免像我一到清晨便哭啼喊叫，後悔已經太晚了！

濟佛曰：你勿悲傷，你轉生為雞，嚐受到報應的味道了。不過，雞有五德：上有頭冠曰「文」，足有摶矩曰「武」，前趾能鬥曰「勇」，清晨能啼曰「信」，見食相呼曰「義」，雞有此五德，人能如此嗎？雞雖然成為人類家中六畜之一，仍有不少美德，希人多學習！

楊生曰：聽罷雄雄述說，甚有勸世意義，不知牠們被宰殺時，感覺如何呢？

濟佛曰：這要詢問另外一隻母雞了，牠已轉生為雞二次，我先為牠點化，再要牠說出被殺的經驗。

楊生曰：請問你第一次轉生為雞時，被宰殺時的心情如何？

母雞曰：不要談了，想起來心裡就害怕！我前世轉生在鄉村農家，是現代人最喜歡吃的「土雞」。當我突破蛋殼，看見天日時，主人餵以白米，不久就由母親帶我們七個兄妹到田中覓食，經過半年，我們已經長大。一天，來了一位雞販，他載著雞籠前來，向主人說有雞可賣否？主人說：「有有！不過土雞價錢要高些才賣。」雞販說：「當然！當然！」我們的命運就此決定了。雞販拿了綱罩追捕，我們驚慌奔跑，但速度有限，還是被綱住，捉住籠內。

主人賣了錢，心中歡喜，卻不管我們死活。我們被送進市場，雞販向賣菜主婦說：「純正土雞，肉最好吃，不是純種不要錢。」如此一隻一隻，分散各家。我被一位主婦買去，她心中高興的說她買到土雞了。回家之後，便準備熱水，用刀向我喉頸一割，一聲哀叫，痛得死去活來，掙扎了幾下，覺得鮮血直冒，全身乏力，又將身軀投在開水鍋中烹煮，此刻覺得全身刺痛，一時昏昏沌沌，靈魂便逃出雞體，一股力量引我向地府報到，因罪業未完，所以又再投生一次，此世脫罪後，就可轉世為人了。

楊生曰：聽牠的話甚為可憐，不知宰殺及吃雞肉的人會怎樣？

母雞曰：人類只是吃到我的「屍體」，吃不到我的「靈魂」。殺我者因我被殺時，一時驚慌，有時靈魂飛奔，躲避在他身後。若殺生太多，許多動物靈性未去轉生，圍繞著殺生者身邊，久之，劊子手的身形受其同化，形貌常有相似特徵。

楊生曰：恕我打斷你的話。剛才所說，是否屬實呢？

濟佛曰：母雞所說是合乎邏輯的，譬如一個人進入學校求學，久之，就有「書生味道」。一個人從商久了，就有「商人味道」。耕農的，有「泥土味道」。做工的，有「工人味道」。專門殺生的，也有他的「葷腥味道」。昔孟母為何三遷，就希望孟子接近學校，以便養成向學上進的習性。與賭友相處，久也成為賭徒；與善人相交，儘成善人。這就是「習性感染」，「心形中和」作用。常親近聖佛，久成佛心佛面。萬事同此一理。

楊生曰：「近朱者赤，近墨者黑」就是這個道理吧！母雞啊！至於吃雞肉的人，有什麼關係呢？

母雞曰：雞群生活的水準，雖隨著時代有顯著進步，但衛生、飲食、居住，總在一個籠子內，感染病菌機會甚多，所以身上常染有病毒。由於形體殊異，有病難言，無法得到醫治，一付「病軀」，常成為世人宴上「佳餚」，不知不覺中，將病毒帶入人體。我們沒有能力叫你不要吃我們的肉，只寄望你們吃雞肉時，要注意衛生，俗語說：「病從口入」，若貪吃魚肉，吃到「病雞」的話，請不要怪我們就好了！

楊生曰：你說得很誠懇，常見經書上說：「吃半斤，還八兩」。確有這一回事嗎？

母雞曰：我不敢如此說，但肉吃多了，有害無益卻是事實。有時不止還半斤，甚至還了一命，怎麼說呢？許多人吃了肉類太多，脂肪過剩、毒質感染、患了血濁、中風、高血壓、癌症等病，終至醫藥罔效，不是「賠了一命」嗎？

濟佛曰：說得是。以前的人，食肉機會較少，現在物質豐盛，魚肉三餐上桌，吃得太多，營養太好，所以患「富貴病」的人越來越多，醫生有時也是束手的！

楊生曰：請　恩師再點化這隻小雞，令牠回復記憶，便於交談！

濟佛曰：好的！我施佛法！……「小雞！你出世不久，趕快說出為什麼前世不修，今天跑到這個籠子來呢？」

小雞曰：我前世是小太保，整天不務正業，吃迷幻藥，結群勾黨搶劫偷盜，並四處勒索善良，魚肉鄉民，五年前在街上搶劫錢財，被警方逮捕，移送法辦，被槍決斃命。死後靈魂被黑白無常押至地府，經閻王審判嚴刑，令投生為雞五世，週前才轉世，一切尚迷迷糊糊。現活在這一大遍的雞舍內，也是一個刑罰。既來之，則安之，我也無話可說。

濟佛曰：為人「魚肉鄉民」，現在也將被「鄉民魚肉」了。雖然閻王提早給你投胎，但還是在鐵籠裡度日！好好修吧！

楊生曰：牠們是屬於「飼料雞」，三餐主人就送飯來，倒也快樂，好像正受人類「供養」哩！牠們既是受惡報而來，被供養長大，賣出被宰殺食用，照理說是應該自受的罰報，為什麼說世人殺生不宜呢？

濟佛曰：我舉一個例子吧！譬如一個人欠你債務，你總不能殺他還債吧！當訴由法律解決，或用其他方法償債。  聖佛是基於仁者同情心，不忍生靈受害。如人對殘障者，仍施於愛心一樣。至於修道者，為培養仁慈之心及元靈清淨，宰食這些帶罪六畜，無形中靈性被罪靈污染了，而影響修道功程。況素食可以寡欲淨心，有益修道。牲畜血肉之體，體污性濁，多食令人多慾神昏。故自古以來，凡修道者都主張淡食寡慾，其理在此。

楊生曰：原來如此。

畜道輪迴記-第四回－雄雞啼叫原為修口德，驢馬負重正是還前因