無念

　　廬山圓通居訥祖印禪師，延慶子榮禪師之法嗣，俗姓蹇，梓州人。

　　居訥禪師生而英偉，讀書過目成誦。十一歲依漢州什邡竹林寺元昉禪師出家，十七歲試《法華》得度，受具足戒後，一度游於講肆，究習經論，學冠巴蜀。

　　一日，居訥禪師碰到一位禪者，剛從南方參學回川。二人一起相談甚歡。禪者大贊南方禪宗之盛，並歷數四川有道之士，皆因投于宗門而悟道。如馬祖本是四川什邡人，因參宗門大德而得明心性，名播天下；亮座主本以講論聞名，後歸於禪門，得法後便罷講，隱於西山；德山宣鑒法師原來也是以講經為業，歸依宗門後，便燒掉了《青龍疏鈔》，稱「滴水莫敵巨海」。

　　居訥禪師經禪者這樣一番鼓勵，遂生游方之想。於是便離開了四川，行腳于荊楚之間。遺憾的是，雖幾經寒暑，卻無所得。

　　後來，居訥禪師便來到襄州洞山，投子榮禪師座下參學。子榮禪師是智門光祚禪師之法嗣，與雪竇重顯禪師是同門師兄弟。在子榮禪師的身邊，居訥禪師整整請益了十年。

　　一日，居訥禪師讀《華嚴論》，至「須彌在大海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬可及，以明八萬四千塵勞山，住煩惱大海。眾生若能於一切法，無思無為，即煩惱自然枯竭，塵勞成一切智之山，煩惱成一切智之海。若更起心思慮，即有攀緣，即塵勞愈高煩惱愈深，不能至諸佛智頂」這一段時，恍然有省。

　　於是他又反復熟讀了多遍，遂感歎道：「石鞏雲無下手處，而馬祖曰曠劫無明，今日一切消滅，非虛語也。」

　　居訥禪師悟道後，道譽日隆，後應南康太守程師孟之邀請，住持廬山歸宗寺，既而又遷圓通寺。

　　北宋仁宗皇祐元年（1049），官方出資創十方淨因禪院，詔天下有道者住持。在歐陽修和程師孟的推舉下，仁宗皇帝詔請居訥禪師入住。居訥禪師以目疾為由，將位子讓給了大覺懷璉禪師。

　　慶曆五年，歐陽修左遷滁州，第二年歸廬陵，途經九江的時候，他特地上廬山拜訪了圓通居訥禪師。

　　歐陽修此前不僅不信仰佛教，反而還曾仿效韓退之（韓愈），著書立說，排斥佛教。在與居訥禪師交談的時候，歐陽修「聳聽忘倦，至夜不已，遲回逾旬，不忍離去」。

　　居訥禪師道：「佛道以悟心為本，足下……偏執世教，故忘其本。誠能運聖凡平等之心，默默體會，頓祛我慢，悉悔昨非，觀榮辱之本空，了生死之一致，則淨念常明，天真獨露，始可問津於此道耳！」

　　在居訥禪師的開導之下，歐陽修恍然有所省發，其排佛之心遂蕩然無存。

※　※　※

　　只因不覺，忽然念起，是謂無明，無明起，是謂心念。心實不動，觀心至此，其念自止。止念不難，能反其念之未生之前，其念自不續矣。

　　念未起時，渾然無極，一念之未起，便是常念愛之所由生，因現在承過去，過去生未來，現在若無心，過去自然了。人我之見是念，法愛之見亦是念，諸念須盡除，以心除萬念，萬念反覺多。

　　修真須止念，止念要觀心，觀心心不有，心無境自空，心境自然無。又何其止觀？密密查覺，勤勤關照，習氣起時，當即休之，莫可隨之，免落於凡夫縱情，委志於虛無，無念以為常，即可得獲無心矣。

　　大滅在於心相之別，即念當無念，以念無為自性，緣起即空矣。用心止念，念不一定能止，即使能止，猶逐一留二，學道之人，常有此病，那如何則可呢？必也忘乎，忘則無我，既已無我，誰人起念也。

迷途知返,思歸覺路-第四二章　無念自性，緣空無我