心不是佛

　　長沙東寺如會禪師是馬祖道一禪師的法嗣，跟隨他學習的僧侶眾多，禪堂每每因為掛單的人太多，而把床榻壓垮，故當時的人又稱他為「折床會」。

　　馬祖大師圓寂後，由於門徒執著於參「即心即佛」的公案，又常說「佛於何住而曰即心，心如畫師而云即佛」，如會禪師終於忍不住告訴大眾：「心不是佛，智不是道。如果落入『心即是佛，佛即是心』的執見，無異是刻舟求劍。」

　　相國崔公群剛出任湖南觀察使時，曾去拜訪如會禪師，並請教修持法門：「請問禪師是如何修持才悟道的？」

　　如會禪師回答：「見到佛性就開悟了。」

　　由於如會禪師當時正罹患著眼疾，崔相國就譏諷說：「既然能夠見到佛性，為什麼眼睛還會生病呢？」

　　如會禪師也不客氣地直言：「佛性不是肉眼可見，是清淨的法眼才照見的，與眼睛生病有何關係？」

　　崔相國對自己的失言感到慚愧，馬上向禪師禮拜道謝：「多蒙指引！」

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　　「心」是何物？心是集起的東西，根塵相集而起「知識」，於是有六識，遂名「識心」。故依外境而集起者為「念」，隨念而起量度者為「意」，依量度而分別者為「識」，追索者為「想」，由識而決定之者為「我見」，堅固此見而不肯變通者為「我執」。以慧照力，運想此「意、念、識、見」而轉變者為「觀照」，證知智慧亦空，能大捨無住者為「般若妙用」，其實皆心之幻起幻滅。此一起一滅，即一生一死；一因一果，一個輪轉；住此者為「纏縛」，無住者為「解脫」。

　　「性」之湛寂不動，喻之如水，因境而動念，此念為「心」，喻如波浪，因風而起也。水有起波浪之可能性，非水之實有波也，此波既因風而有，是名幻生。風止波滅，滅還於水，是名幻滅。幻生幻滅，故不可得，以無自性，故空，水與波，二而一也，唯性本無生滅，雖經千萬世，亦無變易，以不可見而非空，故曰：真空不空。以不見其有，而妙用卻恆沙無盡，故曰：妙有不有。此物不生不滅，非垢非淨，故湛寂不動者「性」也。

　　此不動非如木石之不動，乃活潑潑地，見境而起念，幻生幻滅，畢竟不可得者，心也。心生於性，性字從心從生，言心之所自生也。心之滅也，滅還於性，故生處不可見，何自而來？不可得而知也。謂之依境而生，則當生於境，非關自有，於性宜若無涉矣。謂之依性而生，則無境何由起念，性中不得憑空起念也。故知因緣假合而有，是生處之不可得也。及其滅也，去至何方？不可得而知也。謂為滅於境，則境上不見有所增。謂為滅還於性，則心生時，性亦不見減；心滅時，性亦不見增，動而不動，此滅處之不可得也。以不可得，故不生；以不生，故無可滅。是云：不生不滅。

　　由是而知，生者幻生，滅者幻滅，均一假名而已。幻生之義云何？曰：依他起也。性若為體，心若為用，體用不二也。

虛原雜誌196期