當時，有兩位遠方的和尚，相約前往靈鷲山，瞻仰佛陀的慈容，和聽聞他的教誨。途中經過一片沙漠，他們帶來的水都喝完了；連續兩天，半滴水也沒入口。
到了第三天，終於才發現有一塊小凹地的水在不遠的地方，微微閃爍。兩人高興萬分，心想這回有救了；可是等向前一看，才知道水裡有好多小魚，每一隻都正張著大嘴，繞著這一小撮池水，極力的掙扎。
甲和尚說：「我們的誠心感動了佛，你看!這是佛賜給我們喝的，我們就痛快地喝吧!」
乙和尚看了看水中的小魚，發出慈憫之心，搖搖頭說：「不行!佛陀告誡我們不可殺生，如果我們把這一點點水喝去了，不等於殺盡這些小魚了嗎？因此，我寧願渴死，也不願喝它。」
結果甲和尚不聽，還是大口喝了許多池水，才和乙和尚繼續前進。沙漠長遠，天炎地燥，沒有喝水的乙和尚，終於支持不住，渴死在沙漠之中。
當甲和尚來到靈鷲山時，釋迦牟尼就派了一個小弟子前來接他進去，然後很莊重的對他說：「學佛最重戒律，你為了口渴，不惜破壞戒律，就是能來到我這兒，也難以成佛。你的同伴堅守戒律，雖然渴死沙漠，但他的靈魂早已來到靈鷲山，聽過了我的說法。肉軀雖死，但卻已種下一大佛因，他將比你早一步成佛了。」
聽過佛陀的告誡，甲和尚內心深深的懺悔，朝著天空，雙手合十，對著已死的同伴，散發出無上的禮讚和崇敬。
※ ※ ※
設戒所為何來？乃以守戒不易，若非明文條列強制約束，以人之惰性，容易推託敷衍，甚至依循、鑽營自我藉口。故古來各家宗脈、禪林寶剎，多有設立戒堂，內有戒具，明列觸犯何戒、受何罰懲。
當然時運變遷法亦遷，際值文明時代，所謂戒堂、戒具已不符合時代潮流；但古往今來，修行者仍是修行者，人之通病（通性）亦不因時代變遷而不存在，所以「戒」之對於修行者仍是不可或缺。因為戒使修行者之言行符合「修行者」之言行，即形象、身分；否則與常人無異！
然則戒之所以難守，全在心識所知（亦即觀念與認知）。眾生心性有絕大動力受制於此身之所需，因此常因此身之錯誤需求，而使此心起錯誤認知，導致錯誤言行造作，大違修行者之言行。既然守戒不易全在此心，則對治之道必也在自心。
儒家所云「不學不知義」，則我宗修行者當應認知設戒之意義，明知修行者必要守戒，始符修行者之形象，以奠定基本律心之要件。再深入研閱所設諸戒目之要義，則可明判何是可言、可行，何是不可言、不可行。時日既深且久，則建立行者對凡塵事務（物）何者是對、何者是錯，使自身（心）習慣於受戒律之束縛，即可初步達成戒行。
總此而言，如要完全使修行者進入戒行無礙，必要對治此心（身）；是已故，我佛教法（不論任何宗脈），修行者之所以要六根清淨，即要六根之染著不影響此心，此所以守戒要律心、要身行，始足以克服此身（心）之受牽引。
彌勒法本之顯密戒三部寶典－「戒部」總論之三
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