七處徵心

無極皇母大天尊 　降

詩曰：心之為用大矣哉，七處徵心無所得；
　　　是心不動亦不滅，無礙超情亦離見。

聖示：娘今夜以「七處徵心」為題，訓勉諸兒女。

　　「七處徵心」

　　世尊在大眾之中，很慈悲的伸出金色手臂，摸摸阿難的頭頂，使他得到加持和安慰，並且對大眾說：「有個三摩提法門，名叫『大佛頂首楞嚴王』，具足萬行，所有十方的如來，都依照這一個法門，超出生死，到達妙嚴的大路，你好好聽著吧！」阿難聽世尊說後萬分感動，隨即起身頂禮，恭敬虔誠的聆聽佛陀宣講楞嚴妙法。

　　世尊說：「阿難！你和我在俗家時是堂兄弟，情誼深厚，我們倆有著親兄弟般的情分。我如今試問你，當初你在佛法中看見些什麼，致使你肯毅然捨棄了父母、妻兒，這些世間的深重恩愛，發心跟我出家？」

　　阿難答道：「世尊！我看見您的三十二種相好莊嚴，與世上的凡夫不同；您的身體，內外透明，澄澈透明如水晶一般。我也時常思惟，世尊這種無上殊勝的相貌，絕對不是從愛欲而生。因為從愛欲而生，總是粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，一定不會產生這麼清淨、透明、殊勝、微妙，猶如紫金光聚集在一起的相貌。我心中無限崇仰愛慕您的相好，所以跟隨世尊出家修行。」

　　世尊說：「善哉！阿難！你們要知道，一切眾生長久以來，就淪入了生死的相接相續之中，這都是不知道無生無滅、不遷不變的真實心的緣故。這個真心，本來就是清淨靈明的，永遠不會壞滅的。如果錯認了那個胡思亂想的意識，以為是真心，就會在生死煩惱六道中流轉，無由止息。

　　如今你想要修習無上智慧，真正揭示本有的真心，得到自己真正的體性，那就該用直心，忠實的答覆我的問題。所有十方的如來皆是用直心，才能成佛，才能解脫輪迴生死。心若是忠實，言語也必會忠實。照這樣去修行，可以從初發心，直至成佛，中間就不致有種種魔障和意外發生。阿難！我來問你，當你初次發心出家，是因為見到我的三十二種妙相才跟隨我。現在，我問你，你究竟是用什麼來看見我的三十二相呢？又是用什麼東西在喜愛我的三十二相呢？」

　　阿難答：「世尊！我是用心與眼睛。由我的眼睛，看見您的相好光明，然後我的心生起歡喜心，願意出離輪迴生死，跟隨您出家修道。」

　　世尊說：「哦！如你所說，你的喜愛，是藉由心與眼睛的作用。那麼若是不知道心與眼睛在什麼地方，就不能降伏煩惱了。好比一個國王，他的國家被敵人侵略，國王既然要發兵討伐，就必定先要知道敵人的所在地，才能掃蕩敵軍。現在使你流轉在生死輪迴，就是受制於心與眼睛，也就是說，心與眼睛等於是你的敵人。那麼，我再問你，你的心與眼睛在什麼地方呢？」

　　一、心在身

　　阿難答：「世尊！三界之內的十種異類眾生，他們的心都是居在身內，而世尊的心當然也在身內。同時，十種眾生的眼睛就在臉上，即使是世尊的眼睛，清淨長廣，好像青蓮花一樣，也是長在世尊的臉上！我現在觀察由四種浮塵－色塵、香塵、味塵和觸塵－所成就的眼、耳、鼻、舌，只是長在我的臉上，但是能知覺、能識別的心，卻是隱藏在身體的內部。」

　　世尊並不答覆阿難說的是對或錯，只是接著問：「阿難！你現在坐在講堂內，你看看，衹陀樹林在哪兒呢？」

　　阿難答：「世尊！這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這個衹園裡，那衹陀樹林就在講堂的外邊。」

　　世尊問：「你在這講堂中，首先看見什麼？」

　　阿難答：「首先看見世尊，其次看見大眾，然後再往外瞧，才看見林園。」

　　世尊說：「阿難啊！你看見林園，是因為什麼才看見的呢？」

　　阿難答：「因為講堂的門窗寬闊，四面洞開，我雖然身在堂中，也可以遠望林園。」

　　世尊問：「就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開，即使身在講堂中亦能看到遠處的林園。那麼是否也有眾生是身在講堂上，卻看不到佛陀，反而看得見講堂外的景物呢？」

　　阿難答：「不！身在堂內沒看見佛陀，反而看見林園，這是不可能的。」

　　世尊說：「阿難，你就是這樣，你的心是能夠了知一切的。若你能夠了知一切的心，實際上是在身內的話，那你就應該先能看見身內的東西呀！試問，有沒有這樣的人，首先看見自己身內的東西，後來才看見外物的呢？退一步說，縱然不一定看見自己身體內的心、肝、脾、胃，看不到指甲、毛髮在生長，也看不到筋骨的伸展、血脈的跳動流淌，最低限度，也會知道一點點吧！既然是能察覺一切的真心，應該要清楚明瞭才是，怎麼會完全不知道呢？既然身體裡面的都完全不知道，又怎會知道外面的呢？阿難啊！你該明白，你剛才說：你的能覺、能了、能知的心，是住在身內的這種想法，道理上是不對的。」

　　二、心在身

　　外世尊給阿難一個當頭棒喝，阿難被駁倒了，於是向世尊頂禮，說道：「我現在因為聽到您的解說，才明白我的心原來是住在身體外面的某個地方。就像燈光那樣，燈在室內點亮，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然後才是照亮室外的庭院。一切眾生，不能識見自己身內，只能看見自身之外事物，這就像燈光不是放在室內，而是放在室外，所以不能照亮室內。這道理應該是正確的，跟世尊剛剛說的意思差不多，這大概錯不了了吧？」

　　世尊告訴阿難：「剛才眾位比丘們，隨我在城裡乞食行齋，現在回到衹園來，此時我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其他人會不會飽呢？」

　　阿難回答：「不會飽的，世尊！因為眾位比丘雖然是已經證果的大阿羅漢，但是他們各有各的軀體，究竟身體還是不相同的，怎麼能一人吃飯而大家飽足呢？」

　　世尊說：「假如你的覺察明瞭之心，其實是在身體的外面，那麼身體和心一定就分開了，毫不相幹。心所能識知的東西，身體就不能感覺到；身體能感覺到的東西，心卻不能識知。就如同你所說，一人吃飯，眾人不能飽足。」

　　世尊伸出他的兜羅綿手，又說：「我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，心裡能辨別的出來嗎？」

　　阿難回答：「是的，世尊！」

　　世尊告訴阿難：「如果你眼睛看見時，心便能知曉。那怎麼可以說心在身體的外面呢？所以你應當知道，你所說的覺了能知之心是住在身外，其實也是不對的。」

　　三、心潛眼根

　　阿難經過一番思索，又冒出一個新的看法來。他說：「就像世尊您說的：第一，由於不能知內的緣故，所以說心不居於身內。第二，又由於身與心能相互認知，所以相互間不分離的緣故，所以又證明心不在身外。照我的看法，心可能在某一個地方。」

　　世尊問：「在什麼地方？」

　　阿難答：「這個能了、能知的心，雖然不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，所以我想，可能是潛藏在眼根裡面。為什麼呢？好比有人拿一個水晶碗罩蓋在雙眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼睛看見東西一樣。也就是說，心是潛藏在眼根裡面，而眼根不會障礙住心，隨時有東西與眼根相接觸，就隨時有東西與心相接觸。眼睛看見什麼東西，心就馬上能分辨出來。因此我的能覺、能了、能知的心，為何不見內？因為只在眼根裡面，不是在身體腹腔裡面；為何又能見外？因為心雖然潛藏在眼根裡面，但是不會被眼根所障礙。」

　　世尊說：「如你所說，心潛藏在眼根裡面，就像水晶碗蓋著雙眼。當人們用水晶碗蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，同時能看得到水晶碗嗎？」

　　阿難說：「世尊！當人們用水晶碗遮在眼前時，實際是透過水晶碗看到景物，所以看得到水晶碗。」

　　世尊問阿難：「當你的心與眼根相接觸，等於眼根與水晶碗相接觸。你的心如果如同琉璃碗一般，所以向遠看，可以看見山河大地，在近處又可以看見水晶碗，那麼又為何不能看見自己的眼睛呢？假如既然能看見山河大地，又能看見眼睛，那眼根便跟山河大地同是外境。如果不能看到眼睛，又怎能說心是潛藏在眼根裡，與水晶碗蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說心潛伏在眼根裡，與水晶碗蓋在眼前一樣，是不對的。」

　　四、心分明暗

　　阿難左思右想，又舉出一個比喻。他說：「世尊！現在我有這樣的想法，眾生的身體，五臟六腑等深藏在體內，眼、耳、鼻、口等露在外面，深藏即是暗藏的，外露則是明的。現在我面對著如來，睜開眼就能看見明，這就叫『見外』；閉上眼睛看到暗，這就叫做『見內』。我這樣想對不對呢？」

　　世尊回答：「當你閉眼看見黑暗時，這個黑暗是與你的眼睛相對，還是不與眼睛相對呢？如果是與眼睛相對的，那麼黑暗就應當在你的眼前，一定是在眼睛之外，怎麼能說是『見內』呢？如果是見內，那麼你坐在暗室裡，沒有日、月、燈光，這整個暗室之中，豈不都成了你身體內部的五臟六腑？事物必須要相對在眼前，眼睛才能看見。假若這個黑暗不與你的眼睛相對，你又怎麼能看見黑暗呢？見明、見暗，都離不開見的作用。假如說閉眼看見黑暗，不是看見身體外面的黑暗，而是反觀身體內部所成的黑暗，房間裡的黑暗不等於身體內部的黑暗。試問，開眼之時，名為『見外』，那麼睜眼看見光明，為什麼看不到自己身體外面的臉呢？

　　如果『見外』不能看到自己的臉，那麼『見內』也就不能看見自己的五臟六腑。如果『見外』看見光明時，同時能看見自己的臉，那麼這個識知之心以及眼根，必定處在虛空之中，怎麼會在身體裡面呢？如果心和眼根都處在虛空之中，那自然就不是你身體內的東西，自然與你毫無關連。若說虛空亦屬與你身體的一部分，我也佔著這虛空的一個位置，我也看見你的臉孔。照這個邏輯說來，我也變成你身體的一部分！哪裡有這種道理呢？

　　你的眼睛有了見，就是眼睛有了覺知。你的眼睛既然有了覺知，你的身體就不該也有覺知。若說眼睛有覺知，而身子也有覺知，那你一個人就有兩個覺知，有兩個覺知就等於有兩個心。你一個阿難，豈不變出兩個阿難？所以你應知道，你所說的見暗即是見內，是不對的。」

　　五、心則隨有

　　阿難屢次都被世尊指出他的盲點，他便不敢再逞己見，而開始引用過去世尊的話。又說：「我曾經聽世尊您說過，由於心念的作用，種種事物才產生出來，由於事物的作用，又引起種種心念產生。現在我思惟著這兩段話，領會到原來我這個思惟就是我的心的本體，隨著心與其他事物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，也不在中間。」

　　世尊告訴阿難說：「心若是一個東西，就有所合；若不是一個東西，就無所合。若心不是一個東西，就沒有本體，無形無相；一個無形無相的東西，能夠與其他事物相合嗎？假若無形無相，卻又能與其他事物相合，那不是等於十八界外憑空生出一個無體的第十九界，六塵之外另有一個無體的第七塵與心相合？這種說法不對。

　　若心是一個東西，必會有形有體。就像你用手摸自己的身體，你能覺知道身體的心，這一個覺知，是從身體往外來識知的呢？還是以身外往內去識知的呢？如果是從身內出來，當它回去的時候，它應當先看見自己體內的臟腑；如果是從身外往內進去，那它應當能先看到你的臉孔呀！」

　　阿難對於「見、心、知」這些觀念，還沒有弄得清楚，是以問道：「世尊！看見是眼睛的作用，能覺知的才是心。如今您說，心能看見臟腑和看見面孔，這恐怕有點不對吧！」

　　世尊說：「眼睛好比是大門，如果眼睛能夠看見，那麼你坐在房間裡，大門能夠看到你嗎？若眼睛能看見，那些去世的人，都還留有雙眼，若說眼睛能夠看見東西，這些死人也就能看見了，這樣又怎麼能說他們是死人呢？

　　阿難！你的能知能覺的心，如果有自身的形體，那它是一個心體，還是有許多個心體？它是遍滿在你的全身？還是沒有遍布在你的身體四肢呢？如果識知之心只是一個克服心體，並且遍滿你的全身，那麼當你以左手捉右手之時，全身同時該會感覺到。但如果能引起全身都感覺到，就表示這個『捉』沒有特定的地方；然而『捉』這個動作，應該是指捉住特定之處，且捉住右手只覺得右手被捉，所以識知之心遍布在身體四周的假設，當然就不會成立。

　　如果你的識知之心是許多個本體，並且分別散布在你身上，那一個人就會變成好幾個人，到底哪個是你呢？你的心若是遍布身體四肢，那摸頭時就等於在摸腳，但事實是你能覺知到頭，就不能覺知到腳。況且按你所說，你現在也不是如此。所以心隨著與它物的遇合而存在，這種想法是不對的。」

　　六、心在中間

　　阿難說：「世尊！從前您老人家，也曾跟文殊師利等各大菩薩，談到實相無相即是心相。那時世尊也說，心既不在內也不在外。照我的看法，心若是在內，又看不見身體內的五臟六腑；若說心是在外，但內外身心又彼此相知，可見身心不相離，所以心在外也是不對的。那麼，心可能是處在內與外的中間吧？」

　　世尊說：「你所指的中間，不要遊移不定的隨便去指，必要指定某一個固定的地方為中間才對。但是你只指出中間，這『中間』又在哪裡？是在它外境的某處呢？還是就在身上？如果就在你身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。如果它在身體的中間，那麼就和在身體內部的假設一樣，並不成立，也不是在中間。

　　若說在身體外的某處，那就應當能標示出來，如果不能標示，那就等於沒有一個固定的所在處。即使可以確實地標示這個地點，而這個『中間』的標示仍然是不固定。

　　為什麼這樣說呢？比如某個人在地上豎起一根標誌，來確定這一個地點就是『中間』。但如果從東方看去，這一個標幟是在西方；從西方看去，這一個標幟又變作在東方；從南方看去是北方，從北方看去是南方。要辨識所豎起的標誌在何方，已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。」

　　阿難說：「不！我所說的『中間』，不是指這兩種。我是依照世尊從前所說的：『所謂眼與色塵相對為助緣，兩者接觸而生起眼識。』眼根能分別認知事物，色塵本身是冥然無知。眼與色塵相對接觸的時候，中間產生了能分別的作用，也就是『眼識』。眼識產生在眼與色塵兩者之中，心大概也就是在那裡吧！」

　　世尊說：「你的心若是在根與色塵二者的中間，這個心的形體是否兼有『根』與『色塵』兩者夾雜在內？若是兼有根與塵夾雜在內，則心體與物體混雜不分。無體是無知的，心體是有知的，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，一半是有知，一半是不知，哪裡還能說什麼中間呢？所以兼有兩種的假設不能成立。

　　既然這個心的形體，並不兼具根與塵夾雜在內，心既不是眼根的有知，也不是色塵的無知，那麼心就不能去認知事物，也就失去了自己的體性，又能用什麼作為體相呢？所以你應當知道，說心在內外的中間，也是不對的。」

　　七、心乃無著

　　阿難說：「世尊！從前您也曾跟目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共同說法，轉法輪，教化眾生。世尊時常說，這個能知、能覺、能分別的心，既不在內，不在外，又不在中間，不在一切地方，不執著一切事物，這就是心的本性。那麼，這個一切無著，可以叫做心嗎？」

　　世尊告訴阿難：「你說能知、能覺、能分別的心，不在一切地方，不執著一切事物。那是你的心離開世間這所有的天上、地下、水中一切事物，你都不去執著在其中，另外有一個心的所在？還是你的心離一切的無相，本無心的所在之處，所以叫不執著一切？

　　若是無心不著，就等於龜殼上長毛，兔頭上長角，完全空無所有，哪還說什麼著不著呢？若是有心不著，這一個不著就已經著了，又不可說是無著啊！心若無相，就同於沒有任何型態外相，心只要不是空無的，就會有形態外相。既然有相，就必有所在，既然有所在，又怎好說是無著？所以你要知道，你以不著一切處，名為能識、能覺、能分別的心，還是離題尚遠！」可，娘回。

本堂主席法主聖君　登臺

聖示：今夜母娘之懿訓主在說明「宇宙中一切諸法，世間的一切，都只是自心所幻現出來的。一切事物的因果關連，一切世界間的事物，都是由於心的作用而結成物體。眾生卻誤認萬物各有實體，而不知世間林林總總皆是幻象，原是虛假不實。」願諸賢生及眾善信大德齊悟明之。可，吾退。

全真月刊153期