說謊大師

　　塔嘎那巴生於東印度，首陀羅種姓，低下家庭，他無固定職業，依賴散工為生，生活窮困，及後更說謊成性，以設置騙局謀害他人騙取小利，維持生計。

　　一天，有一位聰明善巧的比丘走過塔嘎那巴身邊：「年輕人，你正在這裡做什麼？」

　　「我敬愛的比丘，請你不要問！」年輕人回覆。

　　但比丘不用答案，也觀察到他在做什麼。

　　「年輕人，你不要說謊呀！」他有心教導塔嘎那巴，繼續說：

　　「如果你的話不實，當因緣成熟時，你要承受自己應得的果報，將要投生到地獄去。無時無刻的撒謊，那你也認定自己的話是實在的，習以為常，加重了自己的因果業報。」

　　比丘繼續說：「說謊的現前報應有很多：類似你的舌頭會遲緩或黏著，口齒不伶俐；你的口或呼吸總是發出臭味；你的言詞沒有信靠力，沒得人尊重。長遠來說，損失的都是你自己；你的福業好像一塊田，說謊就是焦土；把壞的泥土舖滿田上，終使你有多好的善根種子也孕育不到嫩芽，更不要說有收成了。」

　　塔嘎那巴從沒聽過說謊的因果理論，聆聽後非常害怕：

　　「我叫塔嘎那巴，我經常說謊，人們就這樣稱呼我！」他悔意的說。

　　「我所撒謊的次數如頭髮一般，難以數量；我向每個人都說謊，沒有例外。現在我應怎樣做？」

　　「那你要不要學佛法呀？」比丘問道。

　　「我要，我會試的。」塔嘎那巴猶豫的答覆。

　　「但我已說謊了這麼多年，一時戒掉不說，可能有點困難。」

　　「你知道還有為說謊者而定的戒修嗎？」比丘說。

　　「那請你教我吧！」好像如釋重負一樣，塔嘎那巴決心學習的懇求道。

　　比丘觀其資質深厚，授予灌頂，以說謊治說謊的修練教誡，以毒攻毒的對治方法，來教導他。比丘的教誡主要是指出；所有的感官覺受從一開始就是騙人的；全是根據眼看耳聽，來自六根六塵的體驗，反應出來，從愛惡取捨中形成，全是虛假不實。要以幻修幻。

　　「不知一切皆虛妄，汝乃自認打誑語，

　　　豈知能知與所知，六識六塵皆誑汝，

　　　何處能尋真實境？錯執虛妄作真實，

　　　輪迴三界苦得沉，孩童不識多撒謊，

　　　執假為真恆輪轉，猶如無歇大水車，

　　　諦觀諸法皆虛妄，諸形諸相無實義，

　　　汝今所執真假見，率皆虛妄證無常。」

　　如是修行，潛心參禪，七年之久，尋思清淨，獲證成就。回到上師處，卻得不到認證；上師又把高一層次的義理教授予他：

　　「無我、無我所，

　　　無見，無所見，

　　　無所不見。

　　　萬法又不成假，

　　　無生無滅，自性空無。」

　　塔嘎那巴遵照上師的教誡，以衝突的念頭及感受作為修行之道，證得真空的境界，妙有的悉地。將以假修真，以毒攻毒的義理，教化眾生無數，人稱塔嘎那巴上師。最後回到空行淨土。

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　　何謂真？何謂假？眾生一切悉憑眼見為真。然則，確係眼見為真嗎？

　　佛家所云：「見山是山」；「見山不是山」，更何況亙古滄海桑田，更非眼前所見即是為真。當然這是理論，應用於修行者明心見性，仍然不夠。

　　所謂「四大皆空」，是要從根本上打破執見，不但是眼見，還有耳聞、鼻嗅、覺察等等，悉皆可以令我人進入迷境。以現今醫家最常用於精神患者的形容詞，譬如幻聽、幻覺等等，在旁人常斷言當事人沒有察知聞見異象，但當事人卻如旁人篤定，見知察覺自身遭受莫名異象干擾或傷害，此中孰真孰假？

　　故，行者當要從此中尋覓永恒之靈明，才能破假象，照知真我。

拱衡雜誌220期-述論：真假