我是什麼

　　有一位年輕的學僧，向興善惟寬禪師提出一個問題：「狗子有沒有佛性？」

　　惟寬禪師回答：「有。」

　　學僧又進一步問說：「禪師您有沒有佛性？」

　　惟寬禪師回答說：「我沒有。」

　　「為什麼一切眾生都有佛性，而禪師您反而沒有佛性呢？」

　　惟寬禪師答說：「因為我不是你所說的眾生。」

　　「您不是眾生，難道禪師您是佛嗎？」

　　惟寬禪師就答：「也不是佛。」

　　「那您究竟是什麼？」

　　惟寬禪師說：「我不是一個『什麼』！」

　　學僧最後就問：「那是我們能夠看得到、想得到的嗎？」

　　惟寬禪師說：「那是不可思、不可議的不可思議。」

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　　人生於世間，從小到大都會經歷種種煩惱習氣，造成無量的痛苦和不安。從修行的觀點來看，產生這些煩惱習氣的根源，主要是「人我執」和「法我執」所造成。由於此二種虛妄和執著，障蔽了本具的智慧光明，不能悟證常住真心，以致從無始以來，纏縛有情於三界六道之中，生死流轉，受無量苦。故若要了脫生老病死的痛苦、從輪迴中解脫，就一定要去除此兩個執著，否則解脫無望。

　　「人我執」，每一個凡夫都有，而且非常濃厚。一個人有了人我執，就會生起私心。私心一生起，則引發貪、嗔、癡等諸惑，其一言一行，一舉一止，總要為我。即要為我，必不顧人。即不顧人，必損人利己，傷天害理，無所不為矣。如果沒有人我執，或者認識人本「無我」，即明白一切都是如夢如幻的空性，就不會想要爭什麼權，奪什麼利，如此又哪會產生煩惱和痛苦呢？故金剛經云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」即是此理也。

　　世間許多糊塗學人，認假為真，執著此身，以為是我。一認是我，即便有人。有我有人，即分你我彼此。一分你我彼此，則輕乎人而重乎我，內於我而外於人。日謀夜算以肥己，千方百計以取人。一行一言，不肯吃虧讓人，一貨一利，要佔他人便宜。不但應事接物，處處爭勝，事事好強。即便是至親好友、同事同業者，亦要分出你我。恨不得他人貴物，為我獨得；世間好事，為我獨成。有利之處鑽頭探手，無利之處縮頭藏尾。殊不知三寸氣斷，萬有皆空，即便是此身亦不屬於我。到了那時，人我俱無，我在何處？而人又在何處？何苦在世枉用心機，強分人我，多結冤仇，豈不愚哉！

　　故真心學道者，要速去除人我之見，否則，有人我之見，彼此之分，私欲堆積，茅塞心竅，妄想明道，難矣。

修道基本功-第十一章　去人我