問師(牛頭法融禪師):「夫言聖人者,當斷何法,當得何法,而言聖人?」
牛頭法融禪師答:「一法不斷,一法不得,此謂聖人。」
進曰:「不斷不得與凡夫有何異?」
師曰:「有異。何以故?一切凡夫皆有所斷妄計、所得真心,聖人則本無所斷,亦無所得。故曰有異。」
進曰:「云何凡夫有所得,聖人無所得?得與不得復有何異?」
師曰:「有異。何以故?凡夫有所得,則有虛妄;聖人無所得,則無虛妄。有虛妄者則有異,無虛妄者則無異。」(《祖堂集》卷一)
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夫,世人皆由諸法不明而生迷妄苦惱,徒主有我體之念,而受諸業覊身,終日苦惱。斯時釋尊不忍坐視,生人之苦,即說諸法無我之教。依四諦而論,人之一生,是明無我可執之理也。
觸吾人之感,映在眼識之對象,無有常住不變之物,日月星辰之運轉,四時之變幻,至於花之開落,俱是無常生類,生死輪迴不止,宛如流水,旋若火輪,更視此人生,乃五蘊假和方得存在,若除去五蘊,絕無存在之理也。
包糞穢之玉肌,易換色之紅顏,如夕變於空,現有之體不固,如泡沬無實之事,不異於幻影,真是無常也,實是無我也。常住不變之實我,何處而尋,亦不可得也。
有生必有死,有老衰定有病患,生老病死,更有怨憎會苦,愛別離苦,求不得苦,五陰盛苦,種種苦惱纒身,故不得真樂也。歡樂之春花,亦有萬紅零落之恨,金殿玉樓之奧,亦有榮枯盛衰。
似如缺陷甚多之世,純善至淨之境無也。嗟乎,凡人一般不能以四諦而觀諸法之實相,以致理之不明,執假為真,執惡為善,染著常樂我常之迷執。生起貪愛之念,以致愚癡增長,造業而招生死輪迴之苦果,永不可離苦海。
天降明燈
悟道歸宗-序
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