過去，印度有一婆羅門教徒聚集的村落，村內有五百多戶人家，並有五百位年少梵志。少年們年輕氣盛，為人驕慢，不僅目無尊長，且出言不遜，自恃甚高。
一天，他們聚在一起討論：「聽說，瞿曇沙門自稱是佛，通達一切世間、出世間的道理，沒有人能勝過他呢！」
「真的嗎？我不相信！我們何不辦一場齋會，趁此因緣和瞿曇辯論一番，這樣就可以知道傳言是否屬實，甚至還可以讓他無地自容呢！」
因此，五百年少梵志準備了豐盛的齋飯，請世尊前來應供，世尊也慈悲地接受他們的請求，希望藉此因緣度化他們。於是，世尊帶著弟子來到婆羅門村，接受年少梵志的供養。
當時，村子裡正好有一對老夫婦在路邊乞食，佛陀知道他們原本非常富有，而且還做過大官，於是故意問年少梵志：「你們認識那對乞食的長老梵志嗎？」
「當然知道呀！他們原本是國王的大臣，有無數的財富呢！」
「既然他們曾經財富無數，又為什麼現在必須乞食維生呢？」
「因為他們不懂節制，任意揮霍，將家產敗光，所以今日才淪落為乞丐啊！他們是自作自受。」
佛陀告訴年少梵志：「你們不也是如此嗎？不僅自恃甚高，甚至不懂得禮敬長上。要知道世間有四件事情是要謹慎小心的，如果能夠注意，自然就能福德具足，免離貧窮，不會像這對夫婦一樣落得貧困的下場。」
佛陀接著說：「哪四件事呢？第一、年盛力壯時，切莫驕慢；第二、年老時要精進，不貪婬欲；第三、有了錢財珍寶，要常行布施；第四、要親近善知識，接受別人的忠告與勸導。像那對行乞的老者，就是沒有做到這四件事，以為世間一切都是恆常不變，有了錢就永遠不會變窮，沒想過成敗是在一瞬之間，一旦家產耗盡，就像池中的天鵝，死守枯竭的池子，永遠也抓不到魚。」
佛陀告訴年少梵志：「你們應當要知道，若能在人生中的四個時期精進行道，則能免離一切苦難：第一、年少有勢力時，第二、富貴時，第三、得遇三寶能種福田時，第四、思惟萬物無常，聚散離別時。如果能把握這四個時節因緣，努力修行，則能所願皆得，道業也能成就。」
於是佛陀說了一首偈語：
「命欲日夜盡，及時可勤力，世間諦非常，莫惑墮冥中。
當學然意燈，自練求智慧，離垢勿染污，執燭觀道地。」
佛陀說完此偈，舉身放大光明，普照大地。五百年少梵志頓時心開意解，頂禮佛足，願為佛陀座下弟子。世尊慈悲應允，說道：「善來比丘，袈裟自著，鬚髮自落。」而這五百位年少梵志也應時成就羅漢聖果。村民們聽了佛陀的開示後，亦法喜充滿，決心遵照佛陀的教誨，奉行正法。
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世俗云：但見千年樹，罕聞百歲翁，可見人生之短暫，倏忽即逝，所以大家應該珍惜身體，把握時問，趁今尚存之時，瞄準正確方向，預為將來舖路。世人應知，時間一分一秒地減少，人生歲月催人老，若是一步行錯，則是盤盤皆錯，一旦年老體衰，恐難有平坦之路可行矣！所以為人之道，應珍惜時間，立善為本，舉凡福利人群，幫助貧困等等善舉，必須利用年輕力壯的大好時光，好好奠下自己未來之前途，開創自己之樂園。因為助人終究還是助己，出一分心力，必得一分善果，人累世積來之惡因和孽業，若無善德善功之彌補，永難清淨，永遠陷在自造之孽緣中痛苦不息。
現今一般世人，把不喜歡做的事，往往藉著：「沒時間」一句話，就托辭推卸掉，世人應知，儘管今天是科技昌盛的時代，講究的是快速和績效，但這種現象，乃是要提昇人類生活的層次面，希望藉此績效之提昇，使人類物質不虞匱乏之下，能有充分的時間來修身養性，利用工作之後多餘的時間，發揮人類的善性，而謀福群生。可惜世人諸多不明，反而因物質科學之發達提昇，卻沉迷於酒色物欲，迷失了本來之善性，自造了痛苦之地獄。人總希望有個幸福美滿的生活環境，但這幸福人生乃須自己雙手來開墾拓展，祇要你珍惜任何一個行善之機會，隨時隨地都有助人之愛心，相信，任何艱難困苦的環境，都會因自己之善念善行，而換來如意美滿的樂園。痛苦的世人們，不訪暫把苦悶煩惱之瑣事拋開，施捨你的愛心，奉獻你的力量，必有意想不到的美景出現，何不姑且一試？
奉勸天下蒼生，莫再以「沒時間」來作托辭，時間運用得當與否，關係著世人未來之幸福與痛苦，不可不慎。時間是人的生命，沒有時間的人，就沒有自己的存在，那麼人生尚有何益？希望天下有智之士，把握時間，珍重身體，人人日行一善，大家互相勸勉，則不但社會祥和安樂，自己亦因此得到善果，是謂：助人助己之真諦也。
摘錄自儒宗寶典第四卷
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